老子回答的第一个大问题，是什么是道？或者换句话说，这看不到的后面的后面的，那个最后面的东西，是什么东西？老子开始就声明，道是不容易把握的，是比较抽象的。他告诫人们说：“道可道，非常道”。道这个东东，只可意味，不可言传。所以，道，还是不说的好，还是不道破的好，说了就假，就变了味，就失了本色，就“玄之又玄”。当然，老子的抽象，比易经也没多少进步。老子大部分以四字真言的形式，以韵文的优美节奏，道出了他所谓的道。道是一个简单的东西，但他能变得复杂。他说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，也就是说道是万物的起源。道是什么？道就是一元混沌，就是不可说。虽不可说，但也道出了道的最重要的一面：事物是相互滋生相互孕育的。尽管道视之不见、听之不闻、搏之不得名。看不见，听不到，取不了名，这不要紧，但是恍忽之间，又若有其事，只是不可捉摸罢了。
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老子在肯定与否定之间的徘徊，也在隐约之间，彰显了先辈们对世界在可知与不可知之间的迷惘。老子的迷惘，似乎如薄云之后的月华，虽然隐约，却也轮廓备现——有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。概念的对立源自于人们对事物的态度，以及内心世界的状态。世上很多事情都充满着这种朴素的辩证法，婚姻生活的开启，就标志着单身汉历史的结束；成熟感的增加，是以牺牲青春少年的天真为代价。正所谓得亦是失，失未尝就不是得。正所谓福可成祸，祸可成福。世事难料，今天的痛苦，也有可能是明天的幸福；今天的幸福，极有可能是明天痛苦的先兆。面对纷繁复杂之世事，艰难曲折之生活，实在是不可捉摸，保持一颗淡定的心，才是道之大者。
老子以其简练抒发着他对世间万物抽象而豁达的观照，以冷峻平静的心态诉说着人生的无常和世界的神秘。因为抽象，所以神秘。老子的思想，因为神秘，才有了后人不同角度的无限解读。虽然老子并未深入人心，剖析人性，但他认为最重要的是保持淡定的心和从容的脚步，来对待不可预知的生活和不可名说的世界。
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老子还以淡定的姿态、温婉的语气，睿智的哲理，描绘了一个永远的精神家园和理想王国：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。在物欲横飞的年代，老子对隐居般悠闲自在生活的描绘，简直就是一厢情愿，对牛弹琴。与学生孔子相同的是，老子的思想，在战火纷飞的春秋岁月同样找不到市场。老子的拳头产品，是“道”。接下来的系列主打产品，是“无为”，是以弱胜强，是功成身退，这种貌似弱者的声音，同样不可能指望那些叱咤风云的霸王们投之以青睐的目光。
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老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。什么意思？刍狗，就是祭祀的时候要用草扎的狗，说白了就是祭品，祭祀一完，“刍狗”的使命就完了，没人再去管它，只好自生自灭。老子这话翻译过来就是：天和地都不讲究仁爱，把万物苍生都不当回事儿；圣人也不用讲究仁义仁爱，别把老百姓当回事儿。这话也太无情了吧？其实老子说这话容易给人造成误解，因为老子的思维方式与常用人不大相同。按照正话反说的原则，老子的本意应该是：如果你真把老百姓当回事儿，就应该不把他们当回事儿。老子不是说“知（智）者不言，言者不知（智）”吗？不还说“大象无形，大巧若拙”吗？我们读老子的说的话，得多长几个心眼才行，老子为什么反对提倡仁义？他的回答是：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有志士”。为什么要提倡仁义？这不正好说明这个社会没有仁义了嘛！你说提倡仁义好不好？当然不好，如果不提倡，说明这个世界是仁义的；如果一天到晚把仁义挂在嘴边，不正好说明仁义的稀缺吗？你看那些一天到晚提倡道德的人，往往是最缺德的人吧！
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这就是老子的独特思维。依此类推，为什么有人说假话？因为聪明人太多。为什么要提倡孝道，那是因为不孝子孙太多。为什么要提倡仁人志士，那是因为国家已经一团漆黑。这话仔细想想，说得挺在理儿。你看那些一天到晚谈钱如何如何重要的，往往不是百万亿万富翁，而是那些挣扎在温饱线上的贫困人口。越提倡什么，越要求什么，就越说明缺少什么。这话也符合当时社会的真实状况，春秋时期，以下犯上，以强凌弱，争雄称霸，哪里还有什么仁义可言？还不提倡一下，如何得了？按照这个逻辑，要是真为老百姓着想，还真的别把老百姓当回事儿才行。那些把老百姓一天到晚记挂着的，把老百姓当回事儿的，恐怕也不是什么好事儿。
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老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”。这话说得再明白不过了，政府因为太把老百姓当回事儿，就会让他们不停地交税交租，强行摊派，搞得食不果腹，民不聊生。太把老百姓当回事儿，就会无休止地折腾老百姓，今天派个工，明天劳个役。太把老百姓当回事儿，这些官员们，就会把自己喂成啤酒肚，把老百姓饿成皮包骨。饿成皮包骨的老百姓，还会这种生不如死的日子有什么眷恋和依恋吗？你说是把老百姓当刍狗好，还是当回事儿好？老子的结论是：“为无为，则无不治”。老子这话说得含蓄：你们别折腾，天下自然就太平；你们别把老百姓当回事儿，他们就能安居乐业。说得更明白点，你们自己该干嘛就干嘛，别一天到晚盯着老百姓那点口粮，就万事大吉了！
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老子还打了一个非常形象的比喻，来告诫那些好大喜功的统治者：“治大国若烹小鲜”。别当了个头头就喜欢胡闹，大国也就一锅鱼，一锅小鱼，别老用个铲子翻来覆去瞎搅和，煎不成鱼仔，得成一锅鱼粥！你应该温柔一点儿，轻轻的，慢慢地，一个一个地翻过来，别用死力！老百姓很脆弱，你很强大，他们容易受伤！如此看来，老子说是说要把老百姓当刍狗，实际上是要把老百姓当人。或者说，老子口里不说仁义，其实是真正的仁义。这就是老子与孔子的区别，孔子正说，老子反说，或者不说。但归属是相同的，老子也好，孔子也罢，都主张仁义仁爱，这是没有分歧的。有分歧的地方，是如何来实施仁爱，孔子认为要减轻老百姓负担，老子认为不要打扰折腾老百姓。
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老子用自己说反语的独特方式，表达自己的人生观。老子说：“圣人处无为之事，行不言之”。所以他的《道德经》用字非常吝啬，不过五千多字。也许在老子看来，说得再多，也是枉然。或者说，说得越多，越坏事。在老子的世界里，是不需要多说话的。他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。最好的老师，是自然，是顺其自然，人的任何努力，都显得有点多余。对于老子的人生来说，努力是种境界，但不是最高境界。最高境界就是一个字，取“反义”——不努力：“夫唯不争，故天下莫能与之争”。一个人真的要想有所作为，是不需要自己冲锋陷阵索取功名的，他需要做的不是一天到晚算计别人，只需要顺其自然而已，顺着自己的兴趣，顺着自己的理想，顺着自己的感觉，顺着自己的良心……
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